這一週遇見了很多朋友
這就是所謂的 ｛涵構｝？！
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現象（英語：phenomenon）是指能觀查、觀測到的事實。通常是用在較為特別的事物上。 現象一詞語源為「可見的東西」，英文的「phenomenon」是來自希臘文，本意為「可觀察到的」（observable）。 在哲學家伊曼努爾·康德的定義中，「現象」一詞是有特定含意的，它認為「現象」與「本體」（noumenon，或稱本質）在純粹理性批判中是對立的。我們所身處的世界是由現象組成，與獨立於我們經驗的世界（物自體das Ding an sich）是相對的。根據康德的解釋，人類無法了解物自體，僅能了解那些由我們提供的經驗組成的世界。因此康德的時代所稱的哲學接近於我們現代所稱的科學，應涉及如何理解現象。 「現象」的意含在哲學傳統上衍生出了「現象學」（phenomenology）。主要的現象學家包括黑格爾、胡塞爾、海德格爾、梅洛-龐蒂和德希達。 康德對現象的見解，也被認為是影響了哲學上心理動力學模型的發展，並影響探討大腦、精神如何和外部世界間互動的理論。 http://www.nhu.edu.tw/~sts/class/class_03_1.htm http://www.books.com.tw/exep/prod/booksfile.php?item=0010038880 美學是以對美的本質及其意義的研究為主題的學科。美學是哲學的一個分支。 美學一詞來源於希臘語aesthesis。最初的意義是「對感觀的感受」。由德國哲學家亞歷山大·戈特利布·鮑姆加登首次使用的。他的《美學（Aesthetica）》一書的出版標誌了美學做為一門獨立學科的產生。 直到19世紀，美學在傳統古典藝術的概念中通常被被定義為研究「美」(Schönheit)的學說。現代哲學將美學定義為認識藝術，科學，設計和哲學中認知感覺的理論和哲學。一個客體的美學價值並不是簡單的被定義為「美」和「醜」，而是去認識客體的類型和本質。 傳統美學的任務，是研究藝術作品作為「美」的永恆的不變的標準。德國理想主義的形上學美學被認為是當時唯一標準的美學。在此條件下， 發展出兩個分支：心理美學和美學。美學(感性)的認知在很長的時間被認為是理性認知的對立面。 這個觀點被現代的新觀點所取代， 即這個對立面是不存在的， 理性的認知是必然通過感性的認識過程而被認識的。尖銳的邏輯學也能同時成為很高的審美價值。 文化認同/身份(Cultural identity)是對一個群體或文化的身份認同(感), 又或者是指個人受其所屬的群體或文化影響，而對該群體或文化產生的認同感。文化認同與身份政治相似並有重疊，但兩者意義並不相同。 有一些現代的文化問題會轉變成對身份認同的問題。不同的文化研究及社會理論均對文化認同作研究。近幾十年，a new form of identification and with pieces broken off from the individual as a coherent whole subject。文化認同是身份構成的過程，構成身份的元素就是文化符號，例如地方、性別、種族、歷史、國籍、性傾向、宗教信仰和族群。 部份批評者指由於文化認同是建基於差異的，是分化社會的一個力量；相反世界主義可以給人們一個更強的和共有的身份認同感。[1]然而文化認同並不一定會分化社會。例如在國際上交往和合作的實際情況來說，每個國家都必然是國際社會的一個組成部份，同時提供人們一個基礎以及一種方式去識別其他人，也讓人們識別自己。例子從以往及近代的國際秩序中都可以找到: 在舊的國際秩序中，歐洲國家在文化上都同度地相似，原因是她們共同經歷過的歷史是一種"頻繁的暴力關係"，以及她們的文化都是起源於希臘-羅馬文明。布朗(C。Brown)亦認為民族國家(nation-state)這個西方發明事實上對很多文化來說是很吸引力而且有同化能力的。[2] 一般 身份 文化 政治現象
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康德的定義美學
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「美學」一詞的發展歷史文化認同
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3 則留言:
的確卻令人深思！有時候不太懂人為什麼會這麼有勇氣理直氣壯的認定，什麼一定是什麼？到底是依據哪裡來的呀？一深入下去別人又以為是在挑語病一般，然後不以為然的防衛了起來。
找到發聲位置的說法，讓人很開心耶！很值得學習。
文化認同是建基於差異的
這句話 雖然是批評者講的
但是就像是 印象派 當初也是被當代的藝術界訕笑而有其命名。
但是 你不覺得這些攻訐者 很會切中核心嗎？正因為他們很害怕核心嗎？
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